Bharatanatyam : An Indian classical Dance | Voyage en Inde

 

Bharatanatyam : An Indian classical Dance | Voyage en Inde

(Statue de Shiva de 10em siècle à Tanjore) 

Le Bharatanatyam est une forme de danse classique indienne originaire du Tamil Nadu. C'est l'une des huit formes de danse classique indienne reconnues par la Sangeet Natak Akademi et exprime des thèmes religieux et des idées spirituelles du sud de l'Inde, en particulier du shaivisme et en général de l'hindouisme.

La danse Bharatnatyam est connue pour être ekaharya, où un danseur assume plusieurs rôles en une seule représentation.

Le mot Bharatanatyam a été dérivé en joignant deux mots sanskrits : 'Natyam' signifiant danse et 'Bharata' qui est un mnémonique contenant 'Bha' (bhava/émotions), 'Ra' (raga/mélodie) et 'Ta' (tala/rythme ). Ainsi, le terme Bharatanatyam signifie une danse qui exprime Bhava, Raga et Tala.

La description des précurseurs du Bharatanatyam du IIe siècle de notre ère peut être trouvée dans l'ancienne épopée tamoule Silappatikaram, tandis que les sculptures de temples du VIe au IXe siècle de notre ère suggèrent que la danse était un art de la performance raffiné au milieu du premier millénaire de notre ère. Le Sadiraattam, rebaptisé Bharatanatyam en 1932, est la plus ancienne tradition de danse classique en Inde. Bharatanatyam est la forme de danse d'État du Tamil Nadu.

Bharatanatyam contient différents types de banis. Bani , ou «tradition», est un terme utilisé pour décrire la technique et le style de danse spécifiques à un gourou ou à une école, souvent nommés d'après le village du gourou. Le style Bharatanatyam est connu pour son haut du torse fixe, ses jambes et ses genoux fléchis (Araimandi) combinés à un jeu de jambes et un vocabulaire de langage des signes basé sur les gestes des mains, des yeux et des muscles du visage.

La danse est accompagnée de musique et d'un chanteur, et généralement le gourou du danseur est présent en tant que nattuvanar ou directeur-chef d'orchestre de la performance et de l'art. Le répertoire de performance de Bharatanatyam, comme d'autres danses classiques, comprend nrita (danse pure), nritya (danse expressive en solo) et natya (danse dramatique de groupe).

Sadiraattam est resté exclusif aux temples hindous tout au long du 19ème siècle. Il a été interdit par le gouvernement colonial britannique en 1910, mais la communauté indienne a protesté contre l'interdiction et a étendu ses performances à l'extérieur des temples au XXe siècle sous le nom de Bharatanatyam. Les productions scéniques modernes de Bharatanatyam sont devenues populaires dans toute l'Inde et comprennent des performances purement basées sur la danse sur des idées non religieuses et des thèmes de fusion. Le Quatuor Thanjavur a développé la structure de base du Bharatanatyam moderne en la formalisant.

Histoire :

 

(Statue de Shiva en forme de Natraja dans le grotte Temple d'Ellora) 

Les fondements théoriques du Bharatanatyam se trouvent d'abord dans Kootha Nool en tamoul, puis sont également mentionnés dans Natya Shastra, un texte sanskrit sur les arts de la scène.

Natya Shastra est attribuée à l'ancien érudit Bharata Muni, et sa première compilation complète est datée entre 200 avant JC et 200 de notre ère mais les estimations varient entre 500 avant JC et 500 de nôtre ère. La version la plus étudiée du texte de Natya Shastra se compose d'environ 6000 versets structurés en 36 chapitres. Le texte, déclare Natalia Lidova, décrit la théorie de la danse Tāṇḍava (Shiva), la théorie du rasa, du bhāva, l'expression, les gestes, les techniques d'interprétation, les pas de base, les postures debout, qui font tous partie des danses classiques indiennes. les arts de la scène, déclare ce texte, sont une forme d'expression des idées spirituelles, des vertus et de l'essence des écritures.

(Shiva dans une Temple de 7em siècle à Karnataka) 

Des références historiques à la danse se trouvent dans les épopées tamoules Silappatikaram (vers le IIe siècle de notre ère) et Manimegalai (vers le VIe siècle). Le texte ancien Silappatikaram comprend l'histoire d'une danseuse nommée Madhavi ; il décrit le régime d'entraînement de danse appelé Arangatrau Kathai de Madhavi dans les versets 113 à 159. Les sculptures du temple Shiva de Kanchipuram datées du 6ème au 9ème siècle de notre ère suggèrent que la danse était un art de la performance bien développé vers le milieu du 1er millénaire de notre ère.

Un exemple célèbre de sculpture illustrative se trouve dans la porte sud du temple de Chidambaram (XIIe siècle) dédié au dieu hindou Shiva, où 108 poses, décrites comme karanas dans le Natya Shastra, sont sculptées dans la pierre.

Bharatanatyam partage les poses de danse de nombreuses anciennes sculptures de Shiva dans les temples hindous. La grotte 1 des temples rupestres de Badami, datée du VIIe siècle, représente le Shiva dansant Tandava sous le nom de Nataraja. motif. Les bras de Shiva expriment des mudras (gestes symboliques de la main), qui sont utilisés dans le Bharatanatyam.

Devadasis, mouvement anti-danse, interdiction coloniale et déclin :-

Certains indologues coloniaux et auteurs modernes ont fait valoir que Bharatanatyam est un descendant d'une ancienne culture Devadasi (littéralement, servantes de Devas), suggérant une origine historique entre 300 avant notre ère et 300 de notre ère. Les érudits modernes ont remis en question cette théorie faute de preuves textuelles ou archéologiques directes. La sculpture et les textes historiques décrivent et projettent des danseuses, ainsi que des quartiers de temple dédiés aux femmes, mais ils ne les déclarent pas être des courtisanes et des prostituées comme le prétendent les premiers indologues coloniaux.

Selon Davesh Soneji, un examen critique des preuves suggère que la danse courtisane est un phénomène de l'ère moderne, commençant à la fin du XVIe ou au XVIIe siècle de la période Nayaka du Tamil Nadu. Selon James Lochtefeld, la danse classique est restée exclusive aux temples hindous tout au long du XIXe siècle, ce n'est qu'au XXe siècle qu'elle est apparue sur scène à l'extérieur des temples. De plus, le royaume de Thanjavur Maratha a patronné la danse classique.

Avec l'arrivée de la Compagnie des Indes orientales au XVIIIe siècle et la domination coloniale britannique au XIXe siècle, les formes de danse classique indienne ont été ridiculisées et découragées, et ces arts de la scène ont décliné. Les missionnaires chrétiens et les responsables britanniques ont présenté les « filles nautch » du nord de l'Inde (Kathak) et les « devadasis » du sud de l'Inde (Bharatanatyam) comme des preuves de la tradition des « prostituées, de la culture érotique dégradée, de l'esclavage des idoles et des prêtres », et les missionnaires chrétiens ont exigé que cela doit être arrêté, lançant le «mouvement anti-danse» en 1892. Le camp anti-danse accuse la forme de danse de façade pour la prostitution, tandis que les revivalistes remettent en question les histoires coloniales construites.

En 1910, la présidence de Madras de l'Empire britannique a interdit la danse des temples, et avec elle la tradition de la danse classique dans les temples hindous.

Renaissance post-coloniale :

 

L'interdiction de 1910 a déclenché des protestations contre les stéréotypes et la déshumanisation des danseurs de temple. Les Tamouls craignaient qu'une tradition de danse historique et riche ne soit victime sous prétexte de réforme sociale. , demandant pourquoi la prostitution a besoin d'années d'apprentissage et de formation pour les arts de la scène, et comment tuer les arts de la scène pourrait mettre fin à tous les maux d'une société. Iyer a été arrêté et condamné à la prison pour nationalisme, qui, tout en purgeant sa peine de prison, a persuadé ses codétenus politiques de soutenir Bharatanatyam.

Alors que le gouvernement colonial britannique appliquait des lois pour supprimer les danses des temples hindous, certains occidentaux, comme la danseuse américaine Esther Sherman, ont déménagé en Inde en 1930, ont appris les danses classiques indiennes, ont changé son nom en Ragini Devi et ont rejoint le mouvement pour faire revivre Bharatanatyam. et d'autres arts de la danse antique.

Le mouvement d'indépendance de l'Inde au début du XXe siècle, déjà en cours, est devenu une période de foment culturel et a lancé un effort de la part de son peuple pour récupérer sa culture et redécouvrir l'histoire. Au cours de cette période de troubles culturels et politiques, le Bharatanatyam a été relancé en tant que danse traditionnelle en dehors des temples hindous par des artistes tels que Rukmini Devi Arundale, Balasaraswati et Yamini Krishnamurti. Ils ont défendu et interprété le style Pandanallur et les styles Thanjavur de Bharatanatyam.

Renaissance moderne :

Le bharatanatyam s'est rapidement développé après que l'Inde a obtenu son indépendance de la domination britannique en 1947. C'est maintenant le style de danse classique indienne le plus populaire en Inde, bénéficie d'un haut degré de soutien dans les communautés indiennes expatriées et est considéré comme synonyme de danse indienne par de nombreux étrangers .  Dans la seconde moitié du XXe siècle, le Bharatanatyam a été pour la tradition de la danse indienne ce que le ballet a été en Occident.

Principes et techniques de Bharatanatyam:-

La danse Bharatanatyam est divisée en trois grandes divisions : Nritta, Nritya et Natya.

Nritta : L'aspect technique de la performance dans laquelle le danseur exécute des mouvements purs de Bharata Natyam avec une attention particulière à la vitesse, au motif, à la forme, à la gamme et au rythme sans l'introduction d'éléments d'interprétation.

 

Nritya : L'aspect de la danse dans lequel le danseur incorpore des thèmes spirituels, des sentiments et des gestes expressifs. Afin de transmettre le Nritya, les mouvements du corps et les gestes sont généralement plus lents et harmonisés avec les notes de musique de la pièce musicale.

 
Natya : Transmise avec les danseurs maintenant des mouvements corporels particuliers pour des personnages spécifiques qui sont communiqués par la danse interprétative.

Le style vestimentaire :-

Le style vestimentaire d'une danseuse Bharatanatyam est plus ou moins similaire à celui d'une mariée tamoule hindoue. Elle porte un magnifique sari sur mesure composé d'un tissu spécialement cousu en plis qui tombe sur le devant à partir de la taille et lorsque la danseuse exécute un jeu de jambes spectaculaire qui comprend l'étirement ou la flexion des genoux, le tissu s'élargit comme un éventail. Le sari porté d'une manière spéciale est bien complété par des bijoux traditionnels qui incluent ceux qui ornent sa tête, son nez, ses oreilles et son cou et un maquillage de visage vif mettant spécialement en valeur ses yeux afin que le public puisse voir correctement ses expressions. Ses cheveux soigneusement tressés de manière conventionnelle sont souvent ornés de fleurs. Une ceinture de bijoux orne sa taille tandis que des bracelets de cheville musicaux appelés ghunghru faits de lanières de cuir avec de petites cloches métalliques attachées sont enroulés dans ses chevilles. Ses pieds et ses doigts sont souvent éclaircis de couleur au henné afin de mettre en valeur les gestes de ses mains.

Instruments & Musique:-

Le danseur Bharatnatyam est accompagné d'un nattuvanar (ou taladhari) qui est un chanteur qui dirige généralement l'ensemble de la performance, une partie souvent exécutée par le gourou. La personne peut également jouer des cymbales ou de tout autre instrument. La musique associée à Bharatanatyam est dans le style carnatique de l'Inde du Sud et les instruments joués comprennent des cymbales, la flûte, un long cor appelé nagaswaram, un tambour appelé mridangam et veena. Les versets récités pendant la représentation sont en Sanskrit, Tamoul, Kannada et Télougou.

Spectacle de Bharatanatyam :-

Le spectacle de danse Bharatanatyam se compose de six parties : Alarippu, Jathiswaram, Shabdam, Varnam, Padam et Tillana.

Alarippu : 
un mot tamoul signifiant "fleurir". Alarippu est la partie de début d'une performance, consistant en un ensemble de mouvements réglés sur un rythme. Cette partie est généralement considérée comme un échauffement pour que le danseur se prépare pour les prochaines heures de performance.

Jathiswaram : 
Pendant cette partie de la danse, les mouvements deviennent plus complexes. Sans transmettre encore de sens, les danseurs exécutent des postures hautement qualifiées et pratiquées menant à la phase suivante.

Shabdam : 
Cette partie de la danse contiendra à la fois Nritta et Abhinaya et contient généralement des éléments honorant le Seigneur Krishna.

Varnam : 
Varnam est la pièce la plus difficile de la performance et dure généralement de 45 minutes à une heure. Cette section décrit généralement la beauté, la grandeur et des contextes spirituellement poignants.

Padam : 
les padams sont des portions d'abhinaya, généralement plus lentes et définies dans le but de transmettre les nombreux sentiments et émotions complexes de la pièce musicale.

Tillana : 
Un composant Nritta composé de mouvements gracieux avec des positions sculpturales. Cette partie se termine généralement par un rythme rapide, envoûtant le public.

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